les empêchements à la méditation - introduction

Les empêchements à la méditation - Introduction

On va traiter ici en détail des 5 empêchements, ces obstacles que l’on rencontre en méditation et qu’il faut apprendre à surmonter. Ces obstacles à la méditation profonde sont appelés nivaranas en pali, littéralement « fermeture de porte », « obstruction de l’entrée », et c’est exactement de cela qu’il s’agit. Ces empêchements ne permettent pas d’entrer dans des états d’absorption profonde, les jhanas. 

Egalement, ils obstruent ou affaiblissent la sagesse et renforcent l’illusion. Par conséquent, s’il faut dire quelque chose des ennemis de la méditation dans le cadre du bouddhisme, on peut dire que les 5 empêchements sont l’ennemi public numéro 1. Ils empêchent de devenir éveillé, et c’est précisément pour cette raison qu’il est capital de les comprendre et de les surmonter. Si vous ne les comprenez pas, vous ne pourrez pas les surmonter.

Certains instructeurs n’expliquent pas assez clairement les empêchements, en particulier les empêchements les plus subtils. Ces empêchements subtils empêchent d’entrer en méditation profonde. Si vous n’essayez même pas de les identifier pour les dépasser, alors ils vont dominer votre esprit. A cause de leur obstruction, vous ne pourrez bénéficier de la béatitude de l’esprit ni développer les perceptions profondes de l’Eveil.

Ces 5 empêchements, fondamentalement, se mettent entre vous et l’Eveil. En les connaissant, vous avez de bonnes chances de les surmonter. Si vous n’avez pas encore réalisé les jhanas, cela veut dire que vous ne les avez pas encore complètement compris, alors que si vous avez obtenu un de ces états profonds, c’est que vous les avez surmontés. C’est aussi simple que cela !

Voici comment ces 5 empêchements ont été nommés : le désir des sens ( kamachanda), la malveillance ou aversion ( vyapada ), paresse et torpeur ( thina-middha ), agitation et remords ( uddhacca-kukkucca ),  et le doute ( vicikiccha ). C’est dans cet ordre que le Bouddha les désignait et c’est aussi dans cet ordre qu’ils vont être présentés.

Source : Ajahn Brahm.