Les 5 moyens de contrôle et l’Attention ( Sati)
La méthode de pratique de l'attention a été découverte par le
Bouddha. Il l'a pratiquée lui-même, en obtint les meilleurs résultats et
pendant 45 ans l'enseigna.
L'attention - Sati - est comme un gardien. Quand le gardien
est présent personne ne peut pénétrer. Aussi, tant que l'attention est présente
aux portes de nos sens, notre esprit reste pur. Aucun état mental négatif ne
peut pénétrer dans notre esprit. Quand nous perdons notre attention et que nous
ne sommes plus attentifs, toutes les impuretés mentales s'infiltrent dans notre
esprit. Être attentif est la seule façon de garder notre esprit pur, c'est
d'ailleurs un des huit facteurs du noble octuple sentier et le seul moyen pour
purifier son esprit.
Il y a l'attention au corps, aux sensations, à la conscience
et aux objets. Il y a sept bénéfices à pratiquer l'attention : la
purification de l'esprit, surmonter la peine et le chagrin, la disparition des
douleurs physiques et mentales, l'entrée sur le bon chemin et la réalisation de
Nibbana.
Il ne peut y avoir deux objets en même temps dans l'esprit.
Étant donné qu'il ne peut y avoir qu'un seul objet dans l'esprit, nous pouvons
surmonter tout ce qui nous fait souffrir par l'attention, car quand l'attention
est présente dans notre esprit, il ne peut y avoir un second objet, c'est-à-dire
la colère, la tristesse, l'attachement, etc...
Quel que soit notre état d'esprit, nous devons lui faire face
par l'attention, nous devons essayer d'y être pleinement attentif. Quand
l'attention est vraiment forte, qu'elle est fermement établie, tout disparaît.
L'attention a la caractéristique de pénétrer l'objet profondément, elle n'est
jamais superficielle, elle ne perd pas l'objet de vue, elle ne l'oublie pas.
Nous devons être attentifs à chaque objet dans l'instant présent. Nous devons
observer ce qui se présente à nous, sans choisir, de façon très énergique pour
voir clairement les choses.
Lorsque le Bouddha s'assit sous l'arbre Bodhi pour méditer, il
commença par cette très ferme résolution : « même s’il ne reste que ma
peau et mes os, que ma chair et mon sang se dessèchent, je n'abandonnerais pas,
je ne me lèverai pas jusqu'à ce que j'atteigne l'éveil. Je ferai cet effort
jusqu'à ce que j'accomplisse mon but»
Un tel effort est appelé « l'effort juste », il signifie un
effort intense, c'est l'un des huit facteurs du noble octuple sentier. L'effort
est nécessaire pour supprimer les attitudes mentales malsaines et cultiver
celles qui sont saines. Pour développer les attitudes mentales saines, nous
avons besoin d'effort, d'un réel et puissant effort qui brûle les
impuretés.
Quand un méditant se concentre sur la respiration par exemple,
il voit le souffle clairement. Il distingue l'inspiration de l'expiration ; il
voit le souffle naître et disparaître et s'aperçoit qu'il n'y a en fait que le
souffle et la conscience du souffle, et rien d'autre que l'on pourrait
qualifier de personne ou d'individu. Une telle compréhension est appelée «
claire compréhension ». Lorsque nous avons une claire compréhension au
sujet de quelque chose, nous connaissons cette chose et tous ses aspects.
Selon l'enseignement du Bouddha, il n'y a en réalité que la
chose observée et l'esprit qui observe, et personne d'autre appelé une personne
ou un individu, un homme ou une femme. Voir les choses de cette façon se nomme
la claire compréhension qui n'apparaît pas au début, mais avec l'expérience et
la concentration.
Qu'est-ce
que la concentration ? La concentration est un état mental ou un facteur mental qui
maintient l'esprit parfaitement fixé sur l'objet, sans le laisser s'échapper
vers d'autres objets. La concentration est essentielle pour que la claire
compréhension apparaisse. Sans concentration nous ne pouvons espérer voir
clairement les choses, ni obtenir la claire compréhension.
Quand nous sommes concentrés, notre esprit se calme et nous
pouvons voir les choses. C'est comme l'eau, s’il y a de la saleté ou
de la boue dans l'eau, nous ne pouvons voir au travers de l'eau, mais quand la
saleté ou la boue s'estompent, l'eau devient claire et nous pouvons voir à travers.
L'esprit a besoin d'être comme l'eau, tranquille, surtout qu'il y a beaucoup
d'impuretés dans notre esprit.
Aussi longtemps que nos esprits seront contaminés par les
impuretés mentales, nous ne pourrons pas voir les choses clairement. Nous
devons éradiquer les souillures mentales, qui sont des empêchements pour voir
clairement. Grâce à la concentration, nous serons capables de surmonter ces
empêchements, notre esprit deviendra clair et la claire compréhension ainsi que
la connaissance apparaîtront.
Pour cela nous devons faire des efforts. L'effort engendre
l'attention. L'attention entraîne la concentration et la concentration mène à
la claire compréhension, à la sagesse.
Il nous faut donc quatre facteurs mentaux : l'énergie,
l'attention, la concentration et la claire compréhension ou sagesse. La foi est
aussi très importante parce que si nous n'avons pas confiance dans le Bouddha
et ses enseignements, nous ne pratiquerons pas. Ce sont les cinq composants de
la pratique qui doivent être présents et oeuvrer ensemble harmonieusement.
L'effort et la concentration doivent être équilibrés, s’il y a
un excès de l'un des deux, notre méditation ne sera pas bonne. Parfois nous
pouvons faire trop d'efforts parce que nous voulons atteindre un but, réaliser
quelque chose et nous devenons avides et faisons plus d'efforts, ce qui a pour
conséquence l'agitation, la nervosité et la perte de la concentration. Trop
d'efforts n'est pas bénéfique, mais pas assez d'efforts non plus car la
somnolence et la paresse apparaîtront et nous ne pourrons ni nous concentrer ni
pratiquer. L'effort doit être équilibré, ni trop, ni trop peu.
Il en est de même pour la concentration, si nous sommes trop
concentrés nous aurons tendance à relâcher nos efforts, à devenir paresseux ou
somnolent. Dans ce cas, il nous faudra augmenter notre effort, avoir une
attention plus précise ou noter plus d'objets. Par conséquent, l'effort et la
concentration doivent aller de pair pour progresser dans la méditation et
obtenir la claire compréhension.
Les cinq facteurs mentaux doivent fonctionner simultanément et
harmonieusement.
La méditation est comme une machine. Il y a différentes
parties composant la machine et chacune des parties doit fonctionner
correctement. Si l'une des parties ne fonctionne pas correctement toute la
machine est en panne.
De la même façon, si un des facteurs mentaux ne fonctionne pas
bien, toute la méditation est perturbée, ou si un facteur mental est excessif,
les autres facteurs mentaux ne peuvent pas fonctionner correctement et la
méditation est mauvaise. C'est pourquoi chacun des cinq facteurs mentaux doit
oeuvrer correctement et être en harmonie avec les autres.
L'attention, elle, est un facteur mental qui régule les cinq
autres facteurs mentaux. Elle aide à équilibrer l'effort et la concentration
pour qu'ils ne soient pas excessifs. L'attention est toujours requise, il ne
peut jamais y avoir trop d'attention. Elle doit toujours être forte, est
nécessaire partout, tout le temps et est très importante. Elle protège, en
outre, l'esprit contre l'agitation et la somnolence et harmonise les cinq
autres facteurs mentaux.
Quand ces cinq facteurs mentaux sont équilibrés et que le
méditant voit clairement les choses, que se passe-t-il ?
Il surmonte le désir, l'avidité et l'attachement, ainsi que la
colère et l'aversion. Quand nous expérimentons quelque chose, si par exemple
nous voyons quelque chose, nous pouvons nous y attacher, trouver cette chose
bonne, belle, ou bien nous pouvons la haïr, la trouver laide, répugnante et ces
impuretés mentales pénètrent dans notre esprit. Pour les en empêcher, nous
devons utiliser une protection et cette protection est l'attention.
Quand nous
sommes attentifs, les impuretés n'ont aucune chance de pénétrer dans l'esprit,
de plus nous voyons les choses telles qu'elles sont avec leur caractère
impermanent, ce qui nous évite de nous y attacher. Nous pouvons ainsi éviter le
désir, l'attachement ainsi que la haine et l'aversion.
Si nous ne sommes pas attentifs, nous allons sûrement, à un
moment ou à un autre, nous mettre en colère où nous attacher à quelque chose.
En étant attentif, nous pourrons empêcher la colère et l'attachement de naître
dans notre esprit.
L'attention doit toujours être présente. Si elle est intense,
nous ferons de rapides progrès et pourrons voir la véritable nature des
choses : l'impermanence, la souffrance et l'absence de soi propre.
Voir ces trois caractéristiques est l'essence de Vipassana.
Pour cela nous devons observer ce qui se présente, de façon neutre, sans rien
omettre, enlever ou ajouter, sans penser, réfléchir, analyser, spéculer,
commenter ou juger : il est bon, laid, j'aime, c'est plaisant. Sinon nous
ne voyons pas la réalité telle qu'elle est et nous continuons à nous attacher,
nous réagissons et cela nous conduit à commettre des bonnes et des mauvaises
actions qui créent les conditions pour notre renaissance future.
Nous
prolongeons donc le Samsara et la ronde des naissances et des morts
successives. Nous voulons échapper au Samsara, mais si nous n'observons pas
avec l'attention, Sati, les objets du présent, nous créons encore du kamma et
prolongeons le Samsara et de ce fait la souffrance.
Par contre, quand nous sommes attentifs, nous ne nous
attachons pas, nous ne réagissons pas, nous ne créons pas de nouveau kamma et
diminuons notre Samsara, c'est-à-dire notre souffrance. Nous voyons aussi que
les choses sont impermanentes, empreintes de souffrance, sans soi et que l'on
ne peut rien contrôler. À chaque moment d'attention nous stoppons le flot des
naissances et des morts, le Samsara.
Source : Extraits de discours du Vénérable U Silananda, traduits par Vipassanasangha
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